Кто же мы на самом деле?
Кто же мы на самом деле?
29.09.2019 10:49
1565
0

Конец учебного года. После последних экзаменов, мы всем классом поехали в лагерь на природу. Классный руководитель нашего класса был вместе с нами в течение этих трех дней. Он был умнейшим, добрым человеком, обращался с нами наравне и не разделял между учениками. Он хорошо объяснял свой предмет. Кстати, он преподавал биологию – на мой взгляд, самый главный предмет.

Дни были солнечными, и повсюду царила радость детей. Сама природа как будто радовался вместе с нами. В такой атмосфере яркие дни проходили весело, мы играли в разные игры, бегали, пока нам все это не надоедало. По вечерам мы разжигали костер, собирались все вместе и рассаживались вокруг костра кружком. Мы рассказывали интересные истории, анекдоты, некоторые даже пели песни. И вдруг наступил момент молчания, наверное, нам было уже нечего рассказывать. Тогда мы начали задавать такие интересующие нас вопросы, как красота природы или «откуда берется вся прелесть этой красоты». Наш учитель, которого все так сильно любили, говорил на уроках, что человек рождается как биологический организм, не зная ни чего о себе и об этом мире. Однако мы способны к самопознанию и обучению, в чем и состоит суть человека. Со временем мы начинаем узнавать о вещах, учиться у родителей и окружающей нас среды. Сам процесс познания происходит по-разному в зависимости различий культур, интеллекта и окружающей среды. Но имеются и определенные способы обучения, общие для всего человечества, это - задавать вопросы…

Нам всем не хотелось расходиться по палаткам, еще было рано. К тому же, сидеть у костра, смотря, как пламя огня отражается от наших лиц, и при этом слушать учителя было намного интереснее. Вдруг Ахмад сказал: «Если так, то какой же вопрос есть наиболее важный в нашей жизни?» Учитель, указывая на голову Ахмада, спросил:

− Это голова чья? – на что Ахмад ответил:

− Моя. Учитель продолжил спрашивать:

− Тогда руки чьи?

− Мои.

− А ноги, туловище? На что тот уверенно ответил:

− Все мое. Учитель, посмотрев на нас добрым взглядом, сказал:

− Если тело ваше, тогда кто же вы сами? Не задумываясь, мы ответили хором:

− Мы дети!

− Да, вы дети, однако я не спрашиваю о вашей возрастной категории, мне интересно знать, кто же есть вы, все время твердящие, что тело, ваша физическая материя есть нечто, принадлежащее вам?

− Я человек с большой буквы! – сказал Ахмад. Ну, правда, мы же все люди, зачем об этом спрашивать? И так это все давно всем известно. Однако учитель не соглашался с нашими ответами, и решил привести пример в качестве подсказки.

− Если эта книга моя, то, понятно, что это книга моя и что я не книга, так же дело обстоит с телом – мое ли оно? Если нет, то кто я?

Мы задумались… И правда, кто же мы?

− «Я есть душа – ответил учитель, и прочитал стих знаменитого казахского мыслителя Абая Кунанбаева «Лишь только невежда и глупец способен дать тому моменту, когда «Мое» и «Я» разъединятся, имя «смерти». В этих строках было ясно сказано, что «Я» - это душа, и что тело есть нечто, принадлежащее нам, но оно… только наше, но не «мы» сами… Почему же мы раньше не задумывались об этом?

Наше собственное «Я» представляет собой то, что мы называем «душой». При этом корыстолюбивое стремление к потребительству, чрезмерное стремление пополнить то, что «Я» относит к «Моему», мешает нам развить тот потенциал, что заложен в нас Всевышним. «Мое» - это плотские потребности человека; подлинное же «Я» человека есть его безудержное желание узнавать вещи и мир, развивать свой интеллект и духовность, т.е. желание стать «совершенным». Если такое возвышенное «Я» может возобладать над меркантильным «Мое», то душа наша становится «совершенной»; если нет, то такой человек теряет право зваться «человеком». Да, нам необходимо побороть «обывательскую» сторону нас самих[1]. «Качества духовные – вот что главное в человеческой жизни. Живая душа и отзывчивое сердце должны вести человека, тогда и труд, и достаток обретают смысл» - говорит он[2]. В другом же месте Абай говорит так:

                         «Я»- разум промолвит.

                         Плоть скажет «Мое»,-

                         Различно у плоти с душой бытие.

                         Бессмертное «Я» никогда не умрет,

                         «Мое» - это только земное жилье»[3].   

Некоторое время все окутала глухая тишина, было слышно только звук трескающихся ветвей в костре. Сквозь эту тишину пронесся голос некого ученика с параллельного класса, который попросил учителя объяснить, что такое душа, и какая у нее функция. Мы все замерли в ожидании ответа. Что же он ответит? Учитель, посмотрев на наши блестящие от костра лица, продолжил:

− Душа? Она было создана для вечной жизни, она не из нашего мира материального, а из мира горнего. То есть она нечто метафизическое, что мы не в состоянии ощутить своими пятью органами чувств. В этом мире главное не материя, а смысл. Дух односложен, внутренне един и не состоит из каких-либо частей. Материя состоит из множества частиц и потому ее разрушение неизбежно. Но с духом все обстоит по-другому. Его существование постоянно. Он не ионизируется и не разрушается как наша биологическая оболочка. Чувства существования вечности и вечная неудовлетворенность людей мирскими благами еще раз доказывают это.

Знаменитый исламский философ ибн Сина доказывал существование души следующим способом: душа не подвержена разрушению, ибо любая подверженная разрушению вещь может исчезнуть либо лишившись жизни (если это живая вещь), либо утеряв потенциальную силу или энергию (если это что-то неживое). Но наша душа есть нечто очень простое и чистое, она живет как бы сама по себе и потому не может претерпеть разрушение[4]. Поэтому, несмотря на разрушение тела, дух не претерпевает никаких изменений и продолжает существовать после разложения тела. Чтобы мы могли как следует понять независимость своего духа от тела, ибн Сина (или, как его еще называют, Авиценна) приводит не абстрактный и слишком «философский», но весьма практический метод объяснения этой сложной темы. Итак, можно представить себе следующую картину: если человек, находясь в неком совершенно пустом пространстве в позиции, при которой его конечности не соприкасаются с каким-либо предметом и друг с другом (до той степени, что даже два пальца не касаются друг друга), все еще замечает собственное существование, то его ощущение собственного бытия, его собственного «Я», и есть его душа. Этот пример ясно и четко показывает, что душа существует и что она независима от тела[5].

Как правило, наше тело устает, жаждет и мы должны отдыхать, пить разные жидкости; в основном, это вода. А когда мы чувствуем голод, то принимаем разнообразные виды пищи по целых три раза в день. И как вы думаете, если все это происходит с нашими телами, то возможно ли, чтобы и мы сами (будучи на самом деле душой, а не телом) голодуем, жаждем и устаем? – Тогда мы все ответили:

− Да, конечно, так и должно быть!

− Ну, если дело обстоит так, как вы твердите, то кто из вас может сказать, в чем состоит пропитание нашей души?

 Естественно, было множество вариантов (как и у вас самих, о, читатели!), однако никто не промолвил ни слова, сомневаясь в своих ответах. В итоге, все решили просто послушать учителя.

− Самое главное «меню» для души - это вера (в Аллаха, в воскрешение, в ответ перед Ним в день Судного Дня). Множество психологических отклонений и подверженность людей стрессам и депрессиям происходят именно из-за неудовлетворенности души. В частности, сегодня, когда фраза «материальное благополучие и комфорт» берет верх над всеми другими ценностями, когда люди ищут успокоения души, принято считать, что счастье и довольство в жизни обретается именно посредством материальных возможностей. Хотелось бы верить в то, что у современного человека есть много причин для счастливой жизни – посмотрите, к примеру, на стремительное развитие науки и высоких технологий! Однако современные люди далеко не счастливые люди, более того, они сегодня более несчастливы и подавлены, чем когда-либо ранее. Например, в США, очень богатой стране, только 10 или 15 % американцев чувствуют себя счастливыми. Одна треть американцев просыпается утром в состоянии депрессии[6]. Возможно, что по-другому и не может быть, так как мирские блага вообще не в состоянии по-настоящему утолить жажду и голод души. Действительно, все общество больно и голодно, и единственным лекарством для него является вера. Душу, страждущую веры, невозможно насытить ничем иным, кроме как верой. Приведем наглядный пример. Скажем, у кого-то есть дрессированная охотничья собака, которую он хорошо кормит, выгуливает и для которой он создает хорошие условия жизни. Но делает он это в то время, когда сам голодует, болеет и не уделяет никакого внимания самому себе. Как вы оценили бы эту ситуацию? Не разумно было бы начать самого себя?

Да, душа не материальна, и потому она может воспринимать такие вещи, которые в природе не встречаются – идеальные геометрические формы, представления о морали, абсолютных доброте и совершенстве, а также вообще разделять между теми вещами, которые мы называем «материальными», и теми вещами, что мы называем «идеальными» или «воображаемыми». Поэтому после смерти каждая душа продолжить жить в любом случае. Как говорил другой исламский философ, аль-Фараби, в соответствии со своим уровнем развития и теми делами, что она совершила посредством тела при жизни, душа либо вкусит наслаждение, либо ощутит страдание. Если душа человека достигает красоты, если он мыслит красиво и думает только о хорошем, то такому человеку суждено пребывать в вечном блаженстве, ведь с исчезновением тела он будет иметь возможность продолжать мыслить и помышлять так же прекрасно, как и прежде. Боле того, в следующей жизни каждая душа сможет создать для себя свое собственное удовольствие. Как объяснял когда-то Мулла Садра аш-Ширази, еще один исламский мыслитель, Бог обещал воссоздать в следующей жизни наши тела, но эти тела будут полностью подчиняться нашему воображению, фактически не нуждаясь в органах физического восприятия… То есть в этом мире мы можем представить себе что-то, но это что-то может и не осуществиться из-за того, что, скажем, у наших физических органов не хватит сил это осуществить. Однако жизнь души в загробном мире действительно достигнет совершенства из-за того, что все, что она воображает, будет немедленно даровано нашим физическим, телесным органам. Также будет обстоять дело и с обитателями Ада – их грязные души также будут способны как бы «творить» своим воображением, но вот только не райские гурии или прекрасные цветы (как жители Рая), но отвратительные и ужасные вещи, создавать которые в своем внутреннем мире они привыкли еще в мирской жизни…[7]

Вдруг со стороны палаток донося голос старшего воспитателя, объявивший об отбое. Учитель, улыбнувшись, пожелал нам спокойной ночи. Никто не желал покидать костер и возвращаться в палатку, однако время было уже довольно позднее.

Я не помню, когда я чувствовал себя более счастливым, чем на этих походах. Тогда я по-настоящему чувствовал это. Меня больше всего радовало то, что я получил ответ на вопрос «кто я». Основываясь на правиле «знание без действий равносильно незнанию», я постараюсь, озарив свою душу верой, постоянно подпитывать ее благими делами и хорошей нравственностью.                      

 Использованная литература:

  1. Э. Фромм. Быть или иметь. – Москва: Республика, 1992
  2. Абай Кунанбаев. Избранное. Москва: Гослитиздат,  1945
  3. Абай Кунанбаев. Стихотворения. Поэмы. Проза
  4. Ибн Сина, Расаиль, Анкара: Х.З. Юлкен Йайыны, 1953
  5. Абдо ас-Щималий, Дирасат фи тарих аль-фальсафа аль-арабийа аль-ислямийа уа асар риджалиха, Бейрут: Дар садир, 1979
  6. Мулла Садра. аль-Мабда’ уа аль-Ма’ад. - Тегеран, 1896
  7. Счастливые люди: их психология и вера / Журнал «Новые Грани» // www.noviyegrani.com/archives/titles/158

[1] Гуманистический психоанализ, изложенный в книге Э. Фромма «Быть или иметь». – М.: Республика, 1992

[2] Абай Кунанбаев. Избранное. М.: Гослитиздат,  1945, с. 346

[3] Абай Кунанбаев. Стихотворения. Поэмы. Проза, с. 225

[4] Ибн Сина, Расаиль, Анкара: Х.З. Юлкен Йайыны, 1953, Т. II, с. 119-120

[5] Абдо ас-Щималий, Дирасат фи тарих аль-фальсафа аль-арабийа аль-ислямийа уа асар риджалиха, Бейрут: Дар садир, 1979, с. 369

[6] Счастливые люди: их психология и вера / Журнал «Новые Грани» // www.noviyegrani.com/archives/titles/158

[7] Мулла Садра. аль-Мабда’ уа аль-Ма’ад. - Тегеран, 1896, с. 272

0 комментариев